Shiri (بحث | مشارکت‌ها)
Shiri (بحث | مشارکت‌ها)
خط ۴۳: خط ۴۳:


==دیدگاه==
==دیدگاه==
احمد را بیشتر با ایده‌ی فمینیست «ضدحال» یا «خوشی‌کش» می‌شناسند  و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست]</ref> با وجود این که در بیشتر تاریخ فلسفه اخلاق از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما کتاب « وعده شادی » سارا احمد « میل فلسفی دیرینه برای شادی را به‌گونه‌ای تحلیل می‌کند که در آن مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود ». ایمی کاریو رو با اشاره به رساله احمد در سال ۲۰۱۰ بیان می‌کند که «دغدغه احمد « چیستی » شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به « چرخش شادی » در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آن‌ها را « اهداف شادی » دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم ».


سارا احمد به عنوان بخشی از نقد فتیشیسم (طلسم‌انگاری) پسااستعماری نسبت به بیگانه، این بحث را مطرح می‌کند که کاربرد استعاره‌ای شخصیت کوچ‌نشین از سوی بریدوتی، مردم واقعاً کوچ‌نشین را از قلم می‌اندازد. این از قلم انداختن به خود غربی اجازه می‌دهد «هر آنچه را تهدیدکننده است ذیل عنوان کوچ‌نشین قرار دهد» و با مصادرهٔ مطلوب آن آگاهی انتقادی خود را شکل دهد. سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی.
===خوشی‌کشی===
احمد را بیشتر با ایده‌ی فمینیست «ضدحال» یا «خوشی‌کش» می‌شناسند  و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست]</ref> سارا احمد مطرح می‌کند با وجود این که در بیشتر تاریخ فلسفه اخلاق از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما  از دیدگاه سارا احمد «  اما امروزِ میل فلسفی دیرینه برای شادی و مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود ». ایمی کاریو رو با اشاره به رساله احمد در سال ۲۰۱۰ بیان می‌کند که «دغدغه احمد « چیستی » شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به « چرخش شادی » در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آن‌ها را « اهداف شادی » دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم ».


سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>ویکیپدیا،سارا احمد </ref>
سارا احمد به عنوان بخشی از نقد فتیشیسم (طلسم‌انگاری) پسااستعماری نسبت به بیگانه، این بحث را مطرح می‌کند که کاربرد استعاره‌ای شخصیت کوچ‌نشین از سوی بریدوتی، مردم واقعاً کوچ‌نشین را از قلم می‌اندازد. این از قلم انداختن به خود غربی اجازه می‌دهد « هر آنچه را تهدیدکننده است ذیل عنوان کوچ‌نشین قرار دهد » و با مصادرهٔ مطلوب آن آگاهی انتقادی خود را شکل دهد.  از نظر سارا احمد سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما این سفر فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی « دیگران » و محوریت قرار دادن هنجار غربی است.


متقاطع بودن
سارا احمد معتقد است « فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ویکی پدیا،سارا احمد] </ref>


متقابل بودن برای فمینیسم احمد ضروری است. او بیان می‌کند که «تقاطع‌پذیری نقطه شروعی است، نقطه‌ای که اگر می‌خواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او با هوک موافق است و بیان می‌کند که اگر هدف ما پایان دادن به تبعیض جنسیتی و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل داده است. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطه ای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص می کنیم."چگونه می توانیم تقاطع ها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.  
==متقاطع بودن ===
 
متقابل بودن برای فمینیسم سارا احمد ضروری است. او بیان می‌کند که «تقاطع‌پذیری نقطه شروعی است، نقطه‌ای که اگر می‌خواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او بیان می‌کند که اگر هدف ما پایان دادن به [[تبعیض جنسیتی]] و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل داده‌است. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطه‌ای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص می‌کنیم". "چگونه می توانیم تقاطع‌ها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.  
تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه اینها را با اصرار و با اصرار به وجود می آورد.»
 
کار تنوع


تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: « من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه این‌ها را با اصرار و با اصرار به وجود می‌آورد».<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed Sara_Ahmed]</ref>
===کار تنوع===
کار تنوع یکی از موضوعات مشترک احمد است. این مفهومی که در بسیاری از آثار او، از جمله زندگی یک زندگی فمینیستی و شامل بودن ، گنجانده شده است، مفهومی است که معنای زندگی روز به روز فمینیستی در مؤسسات را ملموس می کند. از نظر احمد، کار تنوع عبارت است از "[یادگیری] در مورد فنون قدرت در تلاش برای تغییر هنجارهای نهادی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که وجود ما را در بر نمی گیرد." کار تنوع یک چیز نیست. این عمل تلاش برای تغییر یک مؤسسه است، و همچنین صرفاً عمل وجود در یک مؤسسه در حالی که برای شما در نظر گرفته نشده است. او از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست در دانشگاه و آثار دیگران از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر وهایدی میرزا .  
کار تنوع یکی از موضوعات مشترک احمد است. این مفهومی که در بسیاری از آثار او، از جمله زندگی یک زندگی فمینیستی و شامل بودن ، گنجانده شده است، مفهومی است که معنای زندگی روز به روز فمینیستی در مؤسسات را ملموس می کند. از نظر احمد، کار تنوع عبارت است از "[یادگیری] در مورد فنون قدرت در تلاش برای تغییر هنجارهای نهادی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که وجود ما را در بر نمی گیرد." کار تنوع یک چیز نیست. این عمل تلاش برای تغییر یک مؤسسه است، و همچنین صرفاً عمل وجود در یک مؤسسه در حالی که برای شما در نظر گرفته نشده است. او از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست در دانشگاه و آثار دیگران از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر وهایدی میرزا .  


فمینیسم رنگی لزبین  
===فمینیسم رنگی لزبین===
 
از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه های لزبین ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت."  او از کارهای دیگر فمینیست های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. این زنان در تلاش برای نوشتن «[خود] به وجود آمدن» شرکت کرده‌اند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.  
از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه های لزبین ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت."  او از کارهای دیگر فمینیست های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. این زنان در تلاش برای نوشتن «[خود] به وجود آمدن» شرکت کرده‌اند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.  


فمینیسم Killjoy  
===فمینیسم Killjoy ===
 
از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. مانیفست Killjoy احمد وبلاگ feministkilljoy  اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.
از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. مانیفست Killjoy احمد وبلاگ feministkilljoy  اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.


تأثیر و پدیدارشناسی  
===تأثیر و پدیدارشناسی ===
 
کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می کند که توسط عکس های اجدادی خانواده های هسته ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]
کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می کند که توسط عکس های اجدادی خانواده های هسته ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref>


==نقد دیدگاه==
==نقد دیدگاه==