جراحی زیبایی: تفاوت میان نسخه‌ها

==رویکردهای نظری به جراحی زیبایی==

'''مارسل موس،''' با مفهوم تکنیک‌های بدنی<ref>. Featherstone and et al., The Body: Social Process and Cultural Theory, 1991, p.37.</ref> نشان داد که حرکات و رفتارهای بدن تحت‌تأثیر آموزش‌های فرهنگی و اجتماعی هستند و نه صرفاً طبیعی یا زیستی.<ref>. لچت، پنجاه متفکر بزرگ معاصر: از ساختارگرایی تا پسامدرنیته، ۱۳۷۸ش، ص58-59؛ دوفرانس، جامعه­شناسی ورزش، ۱۳۸۵ش، ص۱۴5-۱۴6.</ref>

موس و داگلاس تأکید دارند که بدن نه یک پدیدۀ صرفاً بیولوژیک، بلکه محصول شرایط اجتماعی‌فرهنگی و ابزاری برای بازتولید نظم و سرکوب است.<ref>. Featherstone and et al., The Body: Social Process and Cultural Theory, 1991, p.5.</ref>

'''پیتر برگر و توماس لاکمن:''' بدن محصول جامعه‌پذیری و بازتاب هنجارهای اجتماعی است، اما انسان نیز از طریق کنش‌های بدنی، واقعیت اجتماعی را می‌سازد؛<ref>. برگر و لاکمن، ساخت اجتماعی واقعیت، ۱۳۷۵ش، ص۹۱؛ [https://www.sid.ir/paper/67404/fa آزادارمکی و چاوشیان، «بدن به مثابه رسانه هوبت»، ۱۳۸۱ش، ص۶۱.]</ref> یعنی هم جامعه بدن را شکل می‌دهد و هم بدن در ساخت جامعه نقش دارد.<ref>. سیدمن، کشاکش آراء در جامعه­شناسی، ۱۳۸۶ش، ص۱۱1-۱۱4؛</ref>

'''آنتونی گیدنز،''' بدن در مدرنیته به پروژه‌ای بازتابی تبدیل می‌شود که افراد از طریق سبک‌ زندگی و انتخاب‌های روزمره، آن را فعالانه می‌سازند و بازتعریف می‌کنند.<ref>. [https://www.researchgate.net/publication/249686254_Identity_as_an_Embodied_Event Budgeon, “Identity as an embodied event”, 2003, p.36.]</ref> این خودساختگی تحت‌تأثیر نهادهای مدرن (پزشکی، رسانه‌ها، بازار) صورت می‌گیرد.<ref>. گیدنز، تجدد و تشخص: جامعه و هویت شخصی در عصر جدید، ۱۳۸۳ش، ص۱۴۶.</ref> تعامل پیچیده بین عاملیت فردی و ساختارهای اجتماعی در شکل‌دهی به بدن به‌عنوان کالایی فرهنگی‌اجتماعی، نکته کلیدی نظریه گیدنز است.<ref>. اسمیت، درآمدی بر نظریه فرهنگی، ۱۳۸۳ش، ص۲۳۲.</ref>

{| class="wikitable"

==چالش‌های جراحی زیبایی در ایران==

==پانویس==