|
|
(۳۵ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۴ کاربر نشان داده نشد) |
خط ۱: |
خط ۱: |
|
| |
|
| [[فمینیسم رادیکال]]؛ جنبشی نخبهگرا و آمریکایی
| | '''فمینیسم رادیکال'''؛ جنبشی نخبهگرا و آمریکایی با تکیه بر ایده پدرسالاری. |
|
| |
|
| | فمینیسم رادیکال یکی از گرایشهای نظریه فمینیسم است که متأثر از فضای انقلابی و رادیکال دهه شصت قرن بیستم در آمریکاست و از درون جنبشهای دانشجویی، چپ نو و حقوق مدنی بیرون آمد. |
|
| |
|
| [[فمینیسم رادیکال]] یکی از گرایشهای نظریه [[فمینیسم]] است که متأثر از فضای انقلابی و رادیکال دهه شصت قرن بیستم در آمریکاست و از درون جنبشهای دانشجویی، چپ نو و حقوق مدنی بیرون آمد. [[دختران]] و [[زنان]] سفیدپوست طبقه متوسطه آمریکایی بیشترین طرفداران آن بودند که غالبا تحصیلات دانشگاهی داشتند. [[فمینیسم رادیکال]] بر نظریه [[مردسالاری]] تکیه می زند که ریشه در روابط سلطة [[مرد]] بر [[زن]] در درون [[خانه]] دارد. این سلطه، سایر اشکال سلطه در جامعه را ایجاد می کند.
| | دختران و زنان سفیدپوست طبقه متوسطه آمریکایی بیشترین طرفداران آن بودند که غالبا تحصیلات دانشگاهی داشتند. فمینیسم رادیکال بر نظریه مردسالاری تکیه میزند که ریشه در روابط سلطة مرد بر '''[[زن]]''' در درون خانه دارد. این سلطه، سایر اشکال سلطه در جامعه را ایجاد میکند. |
|
| |
|
| ==توصیف وضعیت [[زنان]]== | | ==توصیف وضعیت زنان== |
| [[زنان]] در وضعیت نابرابری نسبت به [[مردان]] قرار دارند، نه تنها نابرابر بلکه این وضعیت ستمآلود است. ظلم به [[زن]]، اصلیترین و فراگیرترین نوع بیعدالتی است، سایر اشکال بیعدالتی، درجه پایینتری از اهمیت را دارد. در همه جوامع، اعم از قدیمیترین اجتماعات تا پیشرفتهترین آنها، ظلم به [[زنان]]، نهادینه شده است. در درون این جوامع نیز، در تمام نهادها و بخشها اعم از سیاسی، اقتصادی و فرهنگی، بهخصوص در نهاد [[خانواده]] و جزئیترین روابط شخصی این بیعدالتی نمایان است. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 85</ref>
| | زنان در وضعیت نابرابری نسبت به مردان قرار دارند، نه تنها نابرابر بلکه این وضعیت ستمآلود است. ظلم به زن، اصلیترین و فراگیرترین نوع بیعدالتی است، سایر اشکال بیعدالتی، درجه پایینتری از اهمیت را دارد. |
|
| |
|
| ==علت نابرابری وضعیت [[زنان]]==
| | در همه جوامع، اعم از قدیمیترین اجتماعات تا پیشرفتهترین آنها، ظلم به زنان، نهادینه شده است. در درون این جوامع نیز، در تمام نهادها و بخشها اعم از سیاسی، اقتصادی و فرهنگی، بهخصوص در نهاد '''[[خانواده]]''' و جزئیترین روابط شخصی این بیعدالتی نمایان است.<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 1394ش، ص 85</ref> |
| علت تحت ستم بودن [[زنان]]، در [[فمنیسم رادیکال]] سیطره دو نظام [[مردسالاری]] و [[پدرسالاری]] در اجتماع و [[خانواده]] است. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 85</ref> به همین علت [[فمنیسم رادیکال]] وضعیت نامطلوب [[زنان]] در جوامع مختلف را، محصول یک نظام مقتدر و جهانشمول به نام [[پدرسالاری]] میداند.
| |
| ===[[مردسالاری]]===
| |
| [[مردسالاری]]، نظام سلطه [[مردانهای]] است که به سرکوب [[زنان]] از طریق نهادهای اقتصادی، سیاسی و اجتماعی می پردازد و در تمام جلوههای تاریخی، این نظام تبعیض و [[جنس]]- [[جنسیت]] بهصورت همزمان اقدام میکند. <ref>هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ۱۳۸۲، ص ۱۱۹</ref>
| |
|
| |
|
| ===[[پدرسالاری]]=== | | ==علت نابرابری وضعیت زنان== |
| [[پدرسالاری]]، نظامی فرازمان و فرامکان است که در فرایندی منظم و سیستماتیک در ساحتهای مختلف زندگی [[زنان]] وجود دارد. سیستم،[[پدرسالاری]] سیستمی است که از [[خانواده]] شروع میشود و در اجتماع بازتولید میشود. یعنی رابطۀ سلطهگری [[مرد]] در خصوصیترین روابط [[زنان]] و [[مردان]] وجود دارد. و بچهها این رابطه را میبینند و این رفتار را دوباره تکرار میکنند. روابط دیگر در اجتماع باز نمودِ همین رابطه فرودستی بین [[زنان]] و [[مردان]] است. مثل ستم کارفرما بر کارگر، دولت، [[مرد]] و باز نمود ستم [[مرد]] بر [[زن]] است. ستم بنیانش در [[خانواده]] پایهگذاری شد و جامعه از آن الگوبرداری میکند. آنان معتقدند؛ نظام [[پدرسالاری]] در تمام عرصههای زندگی [[زنان]] رسوخ کرده است و لذا فراتاریخی، فرازمانی و فرا مکانی است.<ref>راد، پدرسالاری، بن بست فمینیستها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان. http://ensani.ir/fa/article/111273</ref>
| | علت تحت ستم بودن زنان، در فمینیسم رادیکال سیطره دو نظام مردسالاری و پدرسالاری در اجتماع و خانواده است.<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 1394ش، ص 85</ref> به همین علت فمینیسم رادیکال وضعیت نامطلوب زنان در جوامع مختلف را، محصول یک نظام مقتدر و جهانشمول به نام پدرسالاری میداند. |
| | ===مردسالاری=== |
| | مردسالاری، نظام سلطه مردانهای است که به سرکوب زنان از طریق نهادهای اقتصادی، سیاسی و اجتماعی می پردازد و در تمام جلوههای تاریخی، این نظام تبعیض و جنس- '''[[جنسیت]]''' بهصورت همزمان اقدام میکند.<ref>هام؛ گمبل، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ۱۳۸۲ش، ص ۱۱۹</ref> |
|
| |
|
| ==[[خانواده]]== | | ===پدرسالاری=== |
| در نظر [[فمینیستهای رادیکال]]، [[خانواده]] صحنهای نابرابر بین [[زنان]] و [[مردان]] است. [[زنان]] در درون [[خانواده]] توسط دو نقش [[همسری]] و [[مادری]] به انقیاد کشیده میشوند. هدف اولیه این جنبش، مبارزه برای تنزل جایگاه [[زنان خانهدار]] در [[خانواده]] و اجتماع و سوق دادن آنها به سوی بازار کار بوده است . پیامد این جنبش آن بود که [[زنان]] در موقعیتی قرار گرفتند که دیگر تمایلی برای [[مادر]] شدن و [[مادری]] کردن نداشتند. برای [[زنان]]، موقعیت اجتماعی، درآمد منظم و تضمین شده، سرگرمیهای لذتبخش خارج از منزل و ارضای خواستههای تن و روح، مسائلی جذابتر از [[بارداری]]، [[زایمان]]، [[شیردهی]] و [[تربیت فرزند]] شد.<ref>حوریه ربانی اصفهانی، بهجت یزد خواستی،بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، ص 128) https://jas.ui.ac.ir/article_18398.html></ref>
| | '''[[پدرسالاری]]'''، نظامی فرازمان و فرامکان است که در فرایندی منظم و سیستماتیک در ساحتهای مختلف زندگی زنان وجود دارد. سیستم، پدرسالاری سیستمی است که از خانواده شروع میشود و در اجتماع بازتولید میشود. |
| ازدواج و خـانواده ریشه و توسعهدهنده سياست سلطه چه در خانه و چـه در كارخانـه و چه در ميدان جنگ است. <ref>مردیها، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، ص 226.
| |
| https://jpq.ut.ac.ir/article_27068_23053e14da50c1f667f98dc72df4761d.pdf</ref>
| |
| ==راهکار [[فمینیسم رادیکال]]==
| |
| افزایش آگاهی، جداییطلبی طبقه [[زن]] از [[مرد]] و جهان [[مردانه]] از جهان [[زنان]]، [[خواهرجهانی]] و [[همجنسخواهی]]، راهکار [[فمینیسم رادیکال]] برای جدا شدن [[زنان]] از این وضعیت است.
| |
|
| |
|
| آگاهی [[زنان]] درباره ارزش و حقوق خودشان و جنبههای پنهان ظلم [[مردان]] بر [[زنان]] سبب میشود [[زنان]] دیگر ظلم [[مردان]] را امری طبیعی تلقی نکنند. [[زنان]] باید برای مبارزه علیه عوامل سرکوب مانند یک طبقه سازماندهی پیدا کنند. [[لزبینیسم]] به معنی تسری سیاست جداییطلبی به عرصه خصوصی و شخصیترین روابط [[زن]] و [[مرد]]، یکی دیگر از راهکارهای [[فمینیسم رادیکال]] است. همچنین [[خواهرجهانی]] به معنی حمایت همزمان [[زنان]] دنیا از یکدیگر؛ یکی دیگر از پیشنهادات [[فمینیسم رادیکال]] برای راهایی از وضعیت [[زنان]] است. [[خواهرجهانی]] راهکاری در مقابل [[همجنسخواهی]] نیز هست، زیرا برخی [[زنان متدین]]، [[همجنسخواهی]] را نمیپذیرفتند. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، صص 88 و 89.</ref>
| | یعنی رابطۀ سلطهگری مرد در خصوصیترین روابط زنان و مردان وجود دارد. و بچهها این رابطه را میبینند و این رفتار را دوباره تکرار میکنند. روابط دیگر در اجتماع باز نمودِ همین رابطه فرودستی بین زنان و [[مردان|'''مردان''']] است. |
|
| |
|
| ==تاثیر مارکسیسم بر [[فمینیسم رادیکال]]==
| | مثل ستم کارفرما بر کارگر، دولت، مرد و باز نمود ستم مرد بر زن است. ستم بنیانش در خانواده پایهگذاری شد و جامعه از آن الگوبرداری میکند. آنان معتقدند؛ نظام پدرسالاری در تمام عرصههای زندگی زنان رسوخ کرده است و لذا فراتاریخی، فرازمانی و فرا مکانی است.<ref> [https://hawzah.net/fa/Magazine/View/6432/6664/78752/%D9%BE%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%8C-%D8%A8%D9%86-%D8%A8%D8%B3%D8%AA-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA-%D9%87%D8%A7-%D8%AA%D8%A3%D9%85%D9%84%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D9%86%D8%B3%D8%A8%D8%AA-%D9%88-%D8%B1%D8%A7%D8%A8%D8%B7%D9%87-%D9%85%DB%8C%D8%A7%D9%86-%D8%B2%D9%86%D8%A7%D9%86-%D9%88-%D9%85%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D9%86 راد، پدرسالاری، بن بست فمینیستها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان، فروردین و اردیبهشت 1387ش]</ref> |
| [[رادیکال]]ها از نظریه مارکسسیم وام گرفتند و گفتند انسانها ۲ طبقه هستند:
| |
| #طبقه [[مردان]]
| |
| #طبقه [[زنان]]
| |
| هیچ [[مرد]]ی نیست که ستمگر نباشد وهیچ [[زن]]ی نیست که ستمدیده نباشد.
| |
| اول، برای جریان [[فمینیست رادیکال]]، خصائل [[مردانه]] مهم بود و تلاش میکردند [[زنان]] مانند [[مردان]] شوند. اما بعداً [[ویژگیهای زنانه]] را برتر از [[ویژگیهای مردانه]] دانستند. در انتهای جریان، [[زنگرا]] شدند و گفتند مشکل [[ویژگیهای زنانه]] نیست، بلکه [[ویژگیهای مردانه]] است. بنابراین همه [[مردان]] را دعوت و تشویق به [[ویژگیهای زنانه]] میکردند ([[اخلاقیات زنانه]]).<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 83</ref>
| |
|
| |
|
| | ==خانواده در نظریه فمینیست رادیکال== |
| | در نظر فمینیستهای رادیکال، خانواده صحنهای نابرابر بین زنان و مردان است. زنان در درون خانواده توسط دو نقش [[همسر|'''همسری''']] و مادری به انقیاد کشیده میشوند. |
|
| |
|
| ==شخصیتهای فمینیسم رادیکال==
| | هدف اولیه این جنبش، مبارزه برای تنزل جایگاه زنان خانهدار در خانواده و اجتماع و سوق دادن آنها به سوی بازار کار بوده است. پیامد این جنبش آن بود که زنان در موقعیتی قرار گرفتند که دیگر تمایلی برای مادر شدن و مادری کردن نداشتند. |
| [[شولامیث فایرستون]]، [[سیمون دوبووار]] و [[کیت میلت]] از مهمترین نظریهپردازان فمینیسم رادیکال هستند.
| |
|
| |
|
| | برای زنان، موقعیت اجتماعی، درآمد منظم و تضمین شده، سرگرمیهای لذتبخش خارج از منزل و ارضای خواستههای تن و روح، مسائلی جذابتر از بارداری، زایمان، شیردهی و تربیت فرزند شد.<ref> [https://jas.ui.ac.ir/article_18398.html ربانی اصفهانی، یزد خواستی، بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، 1394ش، ص 128]</ref> |
| | '''[[ازدواج]]''' و خانواده ریشه و توسعهدهنده سياست سلطه چه در خانه و چه در كارخانه و چه در ميدان جنگ است.<ref> |
| | [http://ensani.ir/fa/article/176610/%D9%85%D8%A8%D8%A7%D9%86%DB%8C-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%DB%8C-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84 مردیها، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، 1387ش، ص 226]</ref> |
|
| |
|
| ===شولامیث فایرستون=== | | ==راهکار فمینیسم رادیکال== |
| [[شولامیث فایرستون]]، یکی از بنیانگذاران [[فمینیسم رادیکال]] است. او نویسنده کتاب [[دیالکتیک جنسی]] است. فایرستون در این کتاب با بازتولید نظریه «ماتریالیسم دیالکتیک» مارکس، به خلق نظریه انقلاب زیست شناسی [[فمینیستی]] دست زد. او به توصیف تولید و بازتولید بنیاد مادی [[نظام مردسالاری]] پرداخت که به [[زنان]] برای [[تولید مثل]] نوع بشر نیاز دارد. <ref>هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ۱۳۸۲، ص ۱۱۹</ref>
| | افزایش آگاهی، جداییطلبی طبقه زن از مرد و جهان مردانه از جهان زنان، خواهرجهانی و همجنسخواهی، راهکار فمینیسم رادیکال برای جدا شدن زنان از این وضعیت است. |
| [[فایرستون]] مدعی است [[مردسالاری]] از نابرابری زیست شناختی میان [[زن]] و [[مرد]] ریشه میگیرد. او معتقد است؛ [[دیالکتیک جنسی]]، نیروی محرکهی تمام اتفاقات تاریخی است. زیر بنای مادی سرکوب [[زنان]]، نه در اقتصاد بلکه در تفاوتهای زیستشناسی است. بنا به نظر فایرستون، اینکه [[زنان]] [[بارور]] میشوند و [[مردان]] نمیتوانند [[بارور]] شوند، دلیل تقسیم [[جنسیتی]] کار است و [[مردسالاری]] بر پایه آن بنا شده است. راهحل پایان ظلم به [[زنان]] در تغییر شیوههای [[ازدواج]] و [[باروری]] و [[بچهداری]] است. <ref>هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ۱۳۸۲، ص ۱۱۹</ref>
| |
| در دیدگاه [[فایرستون]]، فناوری و تکنولوژیهایی مانند [[پیشگیری از بارداری]]، [[عقیمسازی]] و [[سقط جنین]] میتواند این انقلاب زیستشناختی را امکانپذیر کند. البته امروزه فناوری شبیهسازی که در زمان فایرستون وجود نداشت را هم می توان به آن اضافه کرد.<ref>Firestone. Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex. New York: Bantam Books, p2-12</ref>
| |
| در نظر [[شولامیث فایرستون]]، زمانیکه فناوری، راههای جدید و حتی «مصنوعی» برای [[تولید مثل]] مردم ایجاد کند، نیاز به [[خانوادهی طبیعی]] و [[دگرجنسخواهی]] از بین میرود. لذا تمایل [[مرد]] به [[مرد]] و [[زن]] به [[زن]]، میتواند جایگزین [[دگرجنسخواهی]] در جامعه شود. نقشهای تعریف شده کنونی [[آمیزش جنسی]] از بین خواهد رفت. <ref>Soble. Alan.1986. Pornography: Marxism, Feminism and the Future of Sexuality. New Haven. Conn: Yale University Press</ref>
| |
|
| |
|
| ==سیمون دوبووار==
| | آگاهی زنان درباره ارزش و حقوق خودشان و جنبههای پنهان ظلم مردان بر زنان سبب میشود زنان دیگر ظلم مردان را امری طبیعی تلقی نکنند. زنان باید برای مبارزه علیه عوامل سرکوب مانند یک طبقه سازماندهی پیدا کنند. |
|
| |
|
| ===[[کیت میلت]]===
| | لزبینیسم به معنی تسری سیاست جداییطلبی به عرصه خصوصی و شخصیترین روابط زن و مرد، یکی دیگر از راهکارهای فمینیسم رادیکال است. همچنین خواهرجهانی به معنی حمایت همزمان زنان دنیا از یکدیگر؛ |
| [[کیت میلت]] یکی از برجستهترین متفکرین [[فمینیسم رادیکال]] است. او مجسمهساز، نویسنده و فیلمساز آمریکایی بود. کتاب «[[سیاستهای جنسی]]» میلت اولین کتابی بود که به تبیین مفهوم [[پدرسالاری]] پرداخت.<ref>https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1</ref> در نظر [[کیت میلت]]، [[سلطه مردان]] و [[انقیاد زنان]] درون نظام [[پدرسالاری]] و از طریق جامعهپذیری ایجاد میشود و از طریق ایدئولوژی ادامه پیدا میکند و با روشهای نمادین حفظ میشود. [[خانواده]] اصلیترین نهاد [[پدرسالاری]] است. [[پدرسالاری]] متکی بر فرهنگ است. مبارزه با [[پدرسالاری]] نیز باید از طریق فرهنگ صورت گیرد. <ref>مشیرزاده، از جنبش تا نظریه اجتماعی، 1381، ص 276</ref> [[میلت]]، نقش عامل بیولوژیک را با استفاده از تفکیک [[جنس]] و [[جنسیت]]، بسیار محدود میداند و معتقد است که تفاوتهای زیستی متاثر از فرهنگ، به [[فرودستی زنان]] منتهی شده است. [[کیت میلت]] از زمره [[فمینیستهایی]] است که مفهوم تفاوت را برای تبیین موقعیت [[زنان]] در [[نظام مردسالار]] استفاده میکند. در نظر او مکانیزم اصلی سرکوب [[زنان]]، تفاوتهای [[زنان]] با [[مردان]] است. این تفاوت محصول جامعه [[مردسالاری]] است.<ref>https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1</ref>
| |
|
| |
|
| نهادهای فرهنگی، دینی و بهخصوص [[خانواده]]، با طبیعی و فرهنگی نشان دادن تفاوتهای [[زنان]] و [[مردان]] و تفاوت نقشهای آنها، باعث درونی سازی تبعیض در [[زنان]] میشوند. بر خلاف دیگر [[فمنیستهای رادیکال]]، [[کیت میلت]] ریشههای [[پدرسالاری]] را در تربیت اجتماعی و ساختار [[جنسی]] [[مونث]] بودن میدانست. و اعتقاد داشت نقشها و [[تفاوتهای جنسیتی]] ساختگی با [[انقلاب جنسی]] به معنای پایان [[ازدواج تک همسری]] و [[مادری]] و پرورش [[کودکان]] خارج از نهاد [[خانواده]]، باید به تدریج از بین برود. جامعه اندروژنی، جامعه آرمانی مد نظر [[میلت]] بود. تاکید شدید میلت بر هم[[جنسگرایی زنان]]، [[انقلاب جنسی]]، تفکیک [[زن]] و [[مرد]]، تقابل با [[خانواده]] و [[مادری]]، مانع اقبال عمومی به [[میلت]] و [[فمنیستهای رادیکال]] شده است.<ref>https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1
| | یکی دیگر از پیشنهادات فمینیسم رادیکال برای راهایی از وضعیت زنان است. خواهرجهانی راهکاری در مقابل همجنسخواهی نیز هست، زیرا برخی زنان متدین، همجنسخواهی را نمیپذیرفتند.<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 1394ش، صص 88 و 89</ref> |
| </ref>
| | |
| | ==تاثیر مارکسیسم بر فمینیسم رادیکال== |
| | رادیکالها از نظریه مارکسسیم وام گرفتند و گفتند انسانها ۲ طبقه هستند: |
| | #طبقه مردان |
| | #طبقه زنان |
| | هیچ مردی نیست که ستمگر نباشد وهیچ زنی نیست که ستمدیده نباشد. |
| | اول، برای جریان فمینیست رادیکال، خصائل مردانه مهم بود و تلاش میکردند زنان مانند مردان شوند. اما بعداً ویژگیهای زنانه را برتر از ویژگیهای مردانه دانستند. |
| | |
| | در انتهای جریان، زنگرا شدند و گفتند مشکل ویژگیهای زنانه نیست، بلکه ویژگیهای مردانه است. بنابراین همه مردان را دعوت و تشویق به ویژگیهای زنانه میکردند (اخلاقیات زنانه).<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 1394ش، ص 83</ref> |
| | ==جستارهای وابسته== |
| | از مهمترین نظریهپردازان فمینیسم رادیکال میتوان به: |
| | *[[شولامیث فایرستون]] |
| | *[[سیمون دوبووار]] |
| | *[[کیت میلت]] |
| | اشاره کرد. |
|
| |
|
| ==پانویس== | | ==پانویس== |
خط ۵۵: |
خط ۶۰: |
|
| |
|
| ==منابع== | | ==منابع== |
| * رودگر، نرگس، فمینیسم، قم: دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، چاپ دوم، تابستان 94.
| | * راد، پریسا، پدرسالاری، بن بست فمینیستها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان، حوراء، شماره 27، فروردین و اردیبهشت 1387ش. |
| * هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ترجمه نوشین احمدی خراسانی و دیگران، تهران: توسعه، 1382.
| | * ربانی اصفهانی، حوریه؛ یزد خواستی، بهجت، بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، جامعه شناسی کاربردی (مجله پژوهشی علوم انسانی دانشگاه اصفهان)، دوره26، شماره2 (پیاپی 58)، 1394ش. |
| * راد، پریسا، پدرسالاری، بن بست فمینیستها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان، حوراء، شماره 27، فروردین و اردیبهشت 1387. | | * رودگر، نرگس، فمینیسم، قم، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، چاپ دوم، تابستان 1394ش. |
| * ربانی اصفهانی، حوریه و بهجت یزد خواستی، بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، جامعهشناسی کاربردی، دوره 26، شماره 2، اردیبهشت 94. | | * مردیها، مرتضی، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، فصلنامه سیاست، دوره 38، شماره 2، تابستان 1387ش. |
| * مردیها، مرتضی، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، فصلنامه سیاست، دوره 38، شماره 2، تابستان 87. | | * مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی، تهران، نشر و پژوهش شیرازه، 1381ش. |
| * مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی، تهران: نشر و پژوهش شیرازه، 1381. | | * ویکی جنسیت، صفحه «کیت میلت». |
| | * هام، مگی؛گمبل، سارا، فرهنگ نظریههای فمینیستی، ترجمه نوشین احمدی خراسانی و دیگران، تهران، تسعه، 1382ش. |
| | * یزدخواستی، بهجت، مروری بر افکار سیمون دوبوار، نشریه مطالعات راهبردی زنان، شماره 29، پاييز 1384ش. |
| * Firestone. Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex. New York: Bantam Books, p2-12 | | * Firestone. Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex. New York: Bantam Books, p2-12 |
| * https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1
| |
| * Soble. Alan.1986. Pornography: Marxism, Feminism and the Future of Sexuality. New Haven. Conn: Yale University Press | | * Soble. Alan.1986. Pornography: Marxism, Feminism and the Future of Sexuality. New Haven. Conn: Yale University Press |
|
| |
|
| |
|
| [[رده: ویکیجنسیت]] | | [[رده: ویکیجنسیت]] |
| [[رده:نظریهها]]
| |