Mohsenzadeh (بحث | مشارکت‌ها)
بدون خلاصۀ ویرایش
Mohsenzadeh (بحث | مشارکت‌ها)
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۳۲: خط ۳۲:
== آثار==
== آثار==
Card, Claudia (1991). Feminist ethics. Lawrence, Kansas: University Press of Kansas. ISBN 9780700604838.
Card, Claudia (1991). Feminist ethics. Lawrence, Kansas: University Press of Kansas. ISBN 9780700604838.
Card, Claudia (1995). Lesbian choices. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231080095.
Card, Claudia (1995). Lesbian choices. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231080095.
Card, Claudia (1996). The unnatural lottery: character and moral luck. Philadelphia, Pennsylvania: Temple University Press. ISBN 9781566394536.
Card, Claudia (1996). The unnatural lottery: character and moral luck. Philadelphia, Pennsylvania: Temple University Press. ISBN 9781566394536.
Trilogy:
 
Card, Claudia (2002). The Atrocity Paradigm: a theory of evil. New York: Oxford University Press. ISBN 9780195181265.
Card, Claudia (2010). Confronting evils: terrorism, torture, genocide. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 9780521899611.
Card, Claudia. Surviving atrocity. (forthcoming)
== دیدگاه‌ها ==
== دیدگاه‌ها ==
کلودیا کارد درمورد اخلاق فمینیستی مینویسد:  
کلودیا کارد درمورد اخلاق فمینیستی مینویسد:  
خط ۷۱: خط ۷۰:
دیدگاه‏ های فمینیستی مربوط به عدالت در اخلاق زیست محیطی فمینیستی  (یا اخلاق زیست‏ پزشكی  رسوخ كرده‏اند، تصورات فمینیستی مربوط به مراقبت نیز بر [[فمینیسم بومی]] (فمینیسم بوم شناختی)  حكم فرما هستند. سوزان شروین دریافت كه اخلاق زیستی پیش فمینیستی، سؤالاتی درباره عدالت مطرح نموده و حق دسترسی به نظام مراقبت بهداشتی سنتی را مورد توجه قرار داده است اما از نیت سوء این نظامها غافل بوده است. نظامهایی كه پاسخگوی نیازهایی بودند كه نظام اجتماعی ظالمانه برای گروههای بسیاری از زنان ایجاد كرده بود، زنانی كه از همسران خود كتك خورده بودند یا به خاطر رشد اعتیاد و یا فقدان خوراك مغذی كافی در معرض خطر بودند. جان ریموند توجه آزادی خواهی تولید مثلی  را بر مسأله انتخاب مورد چالش قرار داده، معتقد است كه حامیان و طرفداران تولید مثل فنی و قراردادی، حقوق تولید مثلی زنان را تضعیف می‏كنند. هر دوی آنها مسأله معروف به نیابت (حاملگی قراردادی) و فن‏آوری‏های تولید مثلی جدید (اِن. آر، تی)  را به ویژه در لقاح آزمایشگاهی  (آی، وی، اف) ؛ «بچه‏ های آزمایشگاهی»  (نگاه كنید به مقاله ژنتیك و فن‏آوری‏های باروری) مورد نقد قرار می‏دهند و در خلال آنها به موضوعات دیگری می‏پردازند كه از تنش پیش از قاعدگی و ساختار پزشكی هم جنس‏گرایی تا قاچاق بین‏المللی بافت جنینی و همین‏طور قاچاق زنان و كودكان برای عمل پیوند، وسعت دارد.
دیدگاه‏ های فمینیستی مربوط به عدالت در اخلاق زیست محیطی فمینیستی  (یا اخلاق زیست‏ پزشكی  رسوخ كرده‏اند، تصورات فمینیستی مربوط به مراقبت نیز بر [[فمینیسم بومی]] (فمینیسم بوم شناختی)  حكم فرما هستند. سوزان شروین دریافت كه اخلاق زیستی پیش فمینیستی، سؤالاتی درباره عدالت مطرح نموده و حق دسترسی به نظام مراقبت بهداشتی سنتی را مورد توجه قرار داده است اما از نیت سوء این نظامها غافل بوده است. نظامهایی كه پاسخگوی نیازهایی بودند كه نظام اجتماعی ظالمانه برای گروههای بسیاری از زنان ایجاد كرده بود، زنانی كه از همسران خود كتك خورده بودند یا به خاطر رشد اعتیاد و یا فقدان خوراك مغذی كافی در معرض خطر بودند. جان ریموند توجه آزادی خواهی تولید مثلی  را بر مسأله انتخاب مورد چالش قرار داده، معتقد است كه حامیان و طرفداران تولید مثل فنی و قراردادی، حقوق تولید مثلی زنان را تضعیف می‏كنند. هر دوی آنها مسأله معروف به نیابت (حاملگی قراردادی) و فن‏آوری‏های تولید مثلی جدید (اِن. آر، تی)  را به ویژه در لقاح آزمایشگاهی  (آی، وی، اف) ؛ «بچه‏ های آزمایشگاهی»  (نگاه كنید به مقاله ژنتیك و فن‏آوری‏های باروری) مورد نقد قرار می‏دهند و در خلال آنها به موضوعات دیگری می‏پردازند كه از تنش پیش از قاعدگی و ساختار پزشكی هم جنس‏گرایی تا قاچاق بین‏المللی بافت جنینی و همین‏طور قاچاق زنان و كودكان برای عمل پیوند، وسعت دارد.


[[فمینیسم بوم]]ی به اخلاق زیستی كل‏نگر  ملحق می‏شود كه نوعی حساسیت فمینیستی نسبت به تشابهاتی است كه بین تعدی به زنان و تعدی به حیوانات و محیط طبیعی وجود دارد. گیاه خواری كه [[كارول آدامز]] با شدت تمام از آن دفاع می‏كند، عینی‏ترین موضوعی است كه به طور گسترده مورد بحث قرار گرفته است. (به مقاله نوع گرایی مراجعه كنید). از جهات دیگر، فمینیسم بومی بسیار انتزاعی‏تر از اخلاق زیستی فمینیستی است چرا كه حیطه موضوعات مورد بررسی آن از شخص (یا شئ) اخلاقاً قابل توجه  تا بررسی امكان دوگانگی‏های فلسفی سنتی  مثل دوگانگی عقل و احساس (یا عاطفه، ذهن و ماده)، فرهنگ و طبیعت، گسترده شده است. كارن وارن «منطق استیلا»  را مطرح می‏سازد كه در تعدی به زنان و طبیعت مشترك است. وال پلام وود، صورتهای اصلی عقل گرایی  را نقد كرده، استدلال می‏كند كه دوگانگی ‏های فلسفی، به این دلیل مورد حمایت قرار گرفته ‏اند كه وابستگی بشر به طبیعت و وابستگی به مردان به زنان، مورد تأیید قرار نگیرد.  
[[فمینیسم بومی]] به اخلاق زیستی كل‏نگر  ملحق می‏شود كه نوعی حساسیت فمینیستی نسبت به تشابهاتی است كه بین تعدی به زنان و تعدی به حیوانات و محیط طبیعی وجود دارد. گیاه خواری كه [[كارول آدامز]] با شدت تمام از آن دفاع می‏كند، عینی‏ترین موضوعی است كه به طور گسترده مورد بحث قرار گرفته است. (به مقاله نوع گرایی مراجعه كنید). از جهات دیگر، فمینیسم بومی بسیار انتزاعی‏تر از اخلاق زیستی فمینیستی است چرا كه حیطه موضوعات مورد بررسی آن از شخص (یا شئ) اخلاقاً قابل توجه  تا بررسی امكان دوگانگی‏های فلسفی سنتی  مثل دوگانگی عقل و احساس (یا عاطفه، ذهن و ماده)، فرهنگ و طبیعت، گسترده شده است. كارن وارن «منطق استیلا»  را مطرح می‏سازد كه در تعدی به زنان و طبیعت مشترك است. وال پلام وود، صورتهای اصلی عقل گرایی  را نقد كرده، استدلال می‏كند كه دوگانگی ‏های فلسفی، به این دلیل مورد حمایت قرار گرفته ‏اند كه وابستگی بشر به طبیعت و وابستگی به مردان به زنان، مورد تأیید قرار نگیرد.  
 
کلودیا کارد سه ویژگی بنیادین را عامل تمایز بخش نظریه‌های موجود در [[فلسفه اخلاق فمنیستی]] دانسته است:
 
۱- پیدایش این نظریه ها ناشی از ستم به زنان است،
 
۲- این نظریه ها علائق و آگاهی های زنانه را نقطه شروع نظریه پردازی اخلاقی خود قرار داده اند.
 
۳- این نظریه پردازی ها در پی اموری چون تقویت شور زنانه، از بین بردن ستم به زنان، و تقویت جدی تر صدای زنان در حوزه اخلاق هستند.<ref>Card, 2000: 179-180.</ref>


== نقد دیدگاه‌های اخلاقی کلودیا کارد==
== نقد دیدگاه‌های اخلاقی کلودیا کارد==
خط ۱۰۴: خط ۱۱۱:
== جستارهای وابسته ==
== جستارهای وابسته ==
[[سارا لوسيا هوگلند]]
[[سارا لوسيا هوگلند]]
[[سارا رادیک]]
== پانویس ==
== پانویس ==
{{پانویس}}
{{پانویس}}